八卦、六十四卦顺口溜、
乾坤卦
它是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。
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何为八卦？八卦指乾 ，坤 ，震 ，巽 ，坎 ，离 ，艮 ，兑 。为了记住这八卦的符号，古人总结了顺口溜：
乾三连 坤三断
震仰盂 艮覆碗
离中虚 坎中满
兑上缺 巽下断
八卦相重成六十四卦。八卦最基本的象是八种自然物：
乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火。
古人把六十四卦卦象编成顺口溜：
乾为天，天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大i有。
坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。
艮为山，山火贲．山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。
震为雷，雷地豫，雷水解，雷风恒，地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。
巽为风，风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。
离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。
坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。
兑为泽，泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。
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《系辞传》说：“乾知太始，坤作成物。”又说：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。”《易经》首先讲万物生成的道理。
《周易》作者力图使《周易》六十四卦排列符合世界进化过程。
《周易》六十四卦的排列，有着内在的根据，按照古人说法，这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程，以乾坤为首，象征着世界万物开始于天地阴阳，乾为阳，为天；坤为阴，为地。乾坤之后为屯、蒙，屯、蒙，象征着事物刚刚开始，处于蒙味时期。……上经终于坎、离，坎为月，离为日，有光明之义，象征万物万事活生生地呈现出来。
下经以咸恒为始，象征天地生成万物之后，出现人、家庭、社会，咸为交感之义。指男女交感，进行婚配。恒，恒久，指夫妇白头到老。社会形成以后，充满矛盾，一直到最后为既济、未济。既济，指成功，完成。未济表示事物发展无穷无尽，没有终止。
但是这种排列并不是唯一的。1973年在湖南长沙市东郊的马王堆汉墓中发现了写在帛上的《易经》叫帛书《易经》，帛书《易经》排列完全不同于今本《周易》，它是按照八卦相重的原则，把《周易》六十四卦分成八组，叫八宫，六十四卦分属于八宫。
《周易》古经分篇：《周易》古经分为上下两篇，上篇30卦，下篇 34卦，共 64卦，每一卦六爻，共 384爻。
卦符构成：《周易》每一卦有六爻，即六个符号组成，六个符号由两部分组成，即上卦和下卦，上卦和下卦分别取八卦中的某一卦。
周易基础知识入门卦序 - 知乎
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乾（qián）卦是《周易》六十四卦第1卦，卦象是天，特性是强健。象曰：天行健，君子以自强不息。卦辞为“元亨利贞”。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
卦象
乾下乾上
乾下乾上
卦辞
元亨利贞。
元亨利贞。
总述
乾为天，刚健中正。象征龙（德才两全的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
乾，天也。也就是形成一切的宇宙世界。它广袤无垠，无穷无尽。
一直以来，我们对天有着无限敬畏与崇仰，有着无限猜测和假想，更有着无限求知与探索。自从女娲造人的神话故事到《宇宙爆炸论》，我们无不在探索宇宙的起源天体的形成和生命的孕育。
综观天象，日月往来，寒暑交替，周而复始。生死往来，生生不息。因此我们的先人说天是一切形成之本，万物生存之源，是以它元始、亨通、吉利、中贞。
潜龙勿用，比喻君子压抑予下层，不能有所作为。
九二
原文
九二：见龙在田，利见大人①。
《象》曰：见龙在田，德普施也。
译文
九二：龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。
《象辞》说：龙出现在大地上，喻指君子走出了压抑的低谷，正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位。
【注释】
①见，读若现，出现。见龙，系“龙见”的倒装，犹言龙出现。在田，犹言出现在大地上。王弼说。‘出潜离隐，故曰‘见龙’，处于地上，故曰‘在田’。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰。三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。”王弼对于《乾》卦整体结构的解说颇为有理。本卦阳爻，由初爻而升到上位，爻辞以龙在地下，人间，天空各个层次的变化来比拟这一爻象，从而附会出人在人生的不同际遇中的自我作用和命运。见龙在田，爻辞以龙出潜在田，表示初九阳爻升进一步，居于下卦中位。此位象极佳，比喻君子挣脱了压抑的处境，开始步予社会生活，创造建功立业的条件。
九三
原文
九三：君子终日乾乾①，夕惕若，厉，无咎②。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
译文
九三：有才德的君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，但终究没有灾难。
《象辞》说：君子整日里勤奋努力，意思是反复行道，坚持不舍。
【注释】
①乾乾，勤奋努力。②惕，警惕。若，助词，无义。厉，危险。无咎，没有灾难。本爻为阳位，居下卦之极。根据《系辞》“三与五，同功而异位，三多凶，五多功”的理论，可见本卦九三之爻，象征着君子处于既可大有作为而又充满凶险的处境之中，如能倍加勤勉戒惧，可以没有灾难。
九四
原文
九四：或跃在渊，无咎①。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
译文
九四：龙也许跳进深潭，没有灾难。
《象辞》说：龙也许跳进深潭，表示可以有所作为而没有灾难。
【注释】
①或跃在渊，九四阳爻居上卦下位，根据《系辞》“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧”的理论，可见本卦九四之爻，象征着处于进可取誉，退可免难的转折时期。爻辞以龙跃深渊为喻，龙跃入深潭，退可藏身于千仞之下，进可升腾于云天之外，进退有据，潜跃由心，喻指君子处境从容，故无灾难。
九五
原文
九五：飞龙在天，利见大人①。
《象》曰：飞龙在天，大人造也②。
译文
九五：龙飞腾在空中，有利于会见贵族王公。
《象辞》说：龙飞腾在空中，意味着君子大有所为。
【注释】
①飞龙在天，喻君子处尊贵之位。②造，朱熹说：“造，犹作也。”大人造，犹言，(九五爻象表明)尊贵的君子大有所为，大有造化。九五之爻，居阳位，又处于上卦中位，可谓性象相合，所处得当，喻指君子处世得意，其事业如日中天。
上九
原文
上九：亢龙有悔①。
《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。
译文
上九：升腾到极限的龙会有灾祸之困。
《象辞》说：升腾到极限的龙会有灾祸之困，这是警戒人们崇高、盈满是不可能长久保持的。
【注释】
①亢，王肃说：“穷高曰亢。”子夏《传》：“亢，极也。”悔，《系辞》：“悔吝者，忧虞之象也。”亢龙有悔，以升腾到极高处的龙，喻指身居崇高地位的统治者，脱离臣民，孤高无辅，必遭灾祸。因为上九之爻，居全卦之尽头，在本卦系统中，乃是孤立无援之象。
用九
原文
用九①：见群龙无首，吉。
《象》曰：用九天德，不可为首也。
译文
群龙出现在天空，看不出首领，吉利。
《象辞》说：六爻全阳，纯阳纯刚正是天道之性，至高无上，不可能再有别的首领。
【注释】
①用九，《乾》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥九”。迥，通。用九即为通九，犹言六爻皆九。属阳性，表示全阳爻将尽变为阴爻。②用九天德，因《乾》卦六爻皆为九，属纯阳纯刚之性，这正是天的品德的最为集中的反映。
坤卦 (坤為地)
元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習无不利。六三，含章可貞，或從王事，无成有終。六四，括囊，无咎无譽。六五，黃裳，元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。
坤卦有兩种解释；
《坤》卦如同《乾》卦一样，
从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个 事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造 时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。实际上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼卦》中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊，无咎无誉” ，不说不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患” ，这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “阴道”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。
如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。
卦意
上上卦
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
腳下踩著秋霜，顯示寒冬已近，將會結成堅硬的冰。
另一解讀為，告戒君子要防微杜漸，見微知著。《文言傳》所說的：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。」
六二，直方大，不習无不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
正直、方正，而大度能容，天生有此德，不待學習，無所不利。
二爻因居於下卦中爻，符合中庸柔順之德，此為內直；二繼初爻之後，上承於三，處地道之中，三爻同陰，為「朋比」之象，「方」有朋比之義。《繫辭》「二多譽」，二爻是多譽多吉之地，現在又以陰爻居之，當位，所以大吉。
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。
內含文章之美而可以以此安定自守，但或者也可以選擇跟隨於王者做事，雖不能有所成就但也可以有個歸宿。
「章」指具備成事之美德，「含」指藏於內而不發。坤以順為德，不為物先。互卦成震而連至外卦，因此說「或從王事」，「或」指選擇，可動可靜，靜為居內而「含章」，動則是向外而「從王事」。
六四，括囊，无咎无譽。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
將袋口綁緊，比喻人應當謹言慎行，以求得沒有罪咎。六四為近於君位的多憂之地，因此只能戰戰競競，謹慎小心，以求得不犯錯，不要希求會得到任何的讚賞。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
黃色下裙，大吉。
黃為中色，黃裳比喻性情柔順而中庸。六五柔中，又處尊位，有美德而能自然表現於外。
帛書易傳《易之義》引孔子說：「尉文而不發之胃也。文人內亓光，外亓龍，不以亓白陽人之黑，故亓文茲章。」文人壓抑其文彩，內含其光而不發，不以其白揚人之黑，而使得其文彩更為彰顯。此似於六三「含章之美」。
《文言傳》「天玄地黃」，坤為地，五為地之尊位，故以「黃」為喻。六為陰，代表柔順，處五之尊位，能中庸而又柔順。黃裳為中士所穿的下身衣飾。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
龍在野外打鬥相爭不下，兩敗俱傷，流出的血與泥土相混雜而成玄黃色。
此比喻人未能一開始就辨明正邪，剛愎自用，最終疑心致極而引發爭端。另一比喻為小人居君子位，為惡多端，最終事態敗露而引來災難，窮途而沒路，故《象傳》說「其道窮也」。此象有血光之災。
乾卦以龍為喻，龍喻陽。坤上六龍象自何而來？上六為首，帶頭者（首）原本應為陽，但此首為陰，這是「假陽」、「假龍」，最後積惡日久而驗證「這不是陽」，因此戰端起（嫌於無陽也）。
玄黃有多義。首先是龍血的顏色，即暗黃色，也是天地顏色混雜的樣子。也有人說是「泫潢」，也就是血流如注的樣子。
用六，利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
宜於永遠貞定。
卜到坤卦六爻全變，也就是「坤之乾」，則以「用六」為占驗。六個陰爻全部都變，符合陰隨陽，及坤卦堅持到底的德性。因此利永
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